如果书法再也不能感动人心，那么还有什么存在的意义呢？
汉代文学家赵壹，与书法家张芝，思想家王符为陇上三大家。赵壹在他的著作《非草书》中说："书之好丑，在心在手"，也就是说，书法的好坏是由心和手决定的。柳公权说：:"用笔在心，心正则笔正。"如果人品不高，则落墨无法。
赵壹和柳公权的论述提出了两个问题：
一、书法的好坏，决定权在心和手。但心和手是两个问题，心即思想和意识，是精神层面的问题。手是运笔，是技术层面的问题。那么，是否思想的完美，手就可以将思想的完美想法落墨于宣纸上呢？应该说，不一定。为什么说不一定呢？
如果一个人思想人品高尚，但并不懂书法的技法呢？显然，"书之好丑，在心在手"这句话是针对一个在技法上已经没有问题的人说的。一个不懂书法技法的人，任凭思想怎样高尚，仍然是无法落笔的，书法终究是一门艺术。没有书法技法而又把书法写得好的人，实在是少之又少。但对于一个技法上已经没有问题的人来说，书法的好坏确实是由心和手决定。
那么，什么是好？什么是丑呢？
二、柳公权的观点和赵壹的观点相近，"用笔在心，心正则笔正。"同样，这句话的针对性，还是那些已经不存在技法问题的人，技法问题不解决，心正未必就能笔正。所以，我们理解古人的论述的时候，不能离开当时的语境。或许柳公权当时谈论的根本就不是书法的问题。
但是，还是没有回答，什么是书法的美？什么是书法的丑？
现在，我们不纠结于理论上对书法美丑的论证，历代书法艺术家的艺术实践，已经用他们的作品告诉了我们，什么是美？什么是丑？
晋代书法家王羲之的《兰亭集序》、唐代书法家颜真卿的《祭侄文稿》、宋代书法家苏东坡的《寒食帖》、明代赵孟的《洛神赋》、清代的王铎、民国时期的于佑任、当代的毛泽东，这些标志性的人物，只是大致地勾勒出中国书法文脉的一个简单的线条，每一个时期的众多人物都罗列出来，那就是一本厚厚的中国书法史，如汪洋大海，能列入世界非物质文化遗产，说明了中国书法不仅仅只是中国文明的一个文化符号，还是人类文化的一个文化符号。
各个时期的代表人物以及他们的作品，已经具体地回答了什么是美？什么是丑？
中国书法本身就是美学的存在之一，是美的表达，是思想的表达，是情感的表达，是东方哲学的物象化，是中国文化独有的一种美学表达。它承载的是汉字之美，是思想之美，是情感之美，是东方哲学之美。
汉字取天地万物之形，所以美。如《说文解字》。
不论是草书还是楷书，任何一种书体表达的都是思想。如《兰亭集序》。
不论在形式上怎样表达，都是表心，表情感。如《祭侄文稿》。
不论是书法的浓淡还是疏密，都出自《易经》的“阴阳”。
当然，谁都可以乱写？如何写，是每一个人的自由。但书法的美，早就规范在书法的法度里，不论书写者怎样游戏，都必须是“站在汉字上的舞蹈”。不论书写者怎样夸张，都必须在书法法度的尺度之内。
离开汉字，不是书法。
越过书法法度，不是书法。
什么是书法的法度？《兰亭集序》就是法度。《说文解字》就是法度。《祭侄文稿》就是法度。“易经”就是法度。《三希堂法帖》就是法度。关于书法的美学原则，从古典书论一直延续至今，一直是事实的存在。可我们却漫无边际地争论。
当代书法有一个可怕的现象，就是把乱写者当作书法的探索者，而且说探索者开初的时候是写得如何完美。探索者的乱写是探索，艺术的探索值得支持和宽容，但如果是有意识地误导大众的审美趋向，这就不是书法讨论的问题了。
我们都知道，我们之所以被历代以来的那些书法作品所感动，是因为他们深深地打动了我们的心，是他们让我们感动，他们是美的征服者，他们以美的力量征服了我们的心，温暖了我们的心。
如果书法再也不能让我们感动，甚至让我们恶心，那么，书法存在的意义是什么？书法还有什么存在的意义？我们是否对得起这份遗产？
宗白华先生，是中国著名美学家，他在著作《中国书法里的美学思想》中说， “中国人这支笔，开始于一画，界破了虚实，留下了笔迹，既流出人心之美，也流出万象之美。”
中国书法是人心之美，是万象之美，说得多好啊。那些背离中国书法传统的“乱书”，往小里说，仅仅只是一个技法的问题。可深究进去呢？书法是汉字，汉字承载是思想，细想，有些可怕，也算是杞人忧天吧。
